आधुनिक विज्ञान के अनुकूल वैदिक ज्ञान…

हम भारतीय के रूप में महान संतों और हमारे पूर्वजों द्वारा लिखे गए पवित्र वेदों और हिंदू संस्कृति के ग्रंथों के गहरे और वास्तविक अर्थ को समझने में विफल रहे हैं।  मनोवैज्ञानिक रूप से देखा जाए तो हमारे प्राचीन काल के किसी भी ज्ञान को कहानी के माध्यम से दिखाने के लिए विषय के इर्द-गिर्द कुछ व्यक्तिगत प्रासंगिकता जोड़कर आसानी से समझा जा सकता है, जिससे श्रोता के लिए इसे याद रखना दिलचस्प और आसान हो जाता है।  हालांकि, हमारे ऋषियों द्वारा दी गई इस अवधारणा को आने वाली पीढ़ियों द्वारा ठीक से नहीं अपनाया गया था, इसे वैज्ञानिक रूप से समझे बिना केवल प्रतीकात्मक अर्थ लिया और मूल गहरे ज्ञान की समझ की कमी के कारण सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों पर एक बड़ा झटका लगा।  किसी संदेश के रूप में लिखा गया प्रत्येक ज्ञान, साहित्य, अवधारणा वास्तव में एक गहरी वैज्ञानिक और तकनीकी अवधारणा है, रचना, चिकित्सा और शल्य चिकित्सा के बारे में जानकारी, शारीरिक, मानसिक और सामाजिक स्वास्थ्य पर सलाह, पोषण और पर्यावरण संतुलन, जीवन प्रबंधन और कार्य प्रबंधन, राजनीतिक और आर्थिक विचार सभी विषय रहस्यमय हैं।  मुख्य उद्देश्य एक सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ समाज का निर्माण करना था ताकि देश और दुनिया एक ही समय में “वसुधैव कुटुम्बकम” के विचार के साथ प्रगति कर सके।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति मानव सभ्यता के विकास का मुख्य कारण है।  भारत प्राचीन काल से ही विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में योगदान देता रहा है।  आज भी जिसे हम “पारंपरिक ज्ञान” कहते हैं, वह वास्तव में वैज्ञानिक तर्क पर आधारित है। वीर सावरकर चाहते थे, “केवल एक विशेष जाति ही नहीं, बल्कि सभी को वैदिक साहित्य का उपयोग करके आधुनिक तकनीक विकसित करके जीवन स्तर को ऊपर उठाना चाहिए”। लोकमान्य तिलक ने वैदिक ज्ञान का बहुत गहन अध्ययन किया था, उनके ज्ञान पर एक ग्रंथ लिखा जा सकता है। हिंदू पूर्वजों, ऋषियों ने इस महान ज्ञान को न केवल कागज पर उतारा, बल्कि उस समय बड़ी कुशलता और डिजाइन के साथ कई अवधारणाओं को व्यावहारिक रूप से धरातल पर उतारा।  हम विभिन्न मंदिरों, धातु के काम, वास्तुशिल्प सौंदर्य, गणित, शल्य चिकित्सा पद्धतियों को देख सकते हैं। भौतिक विज्ञान जर्मन भौतिक विज्ञानी वर्नर हाइजेनबर्ग ने एक बार कहा था … भारतीय दर्शन के बारे में, क्वांटम भौतिकी के कुछ विचार जो इतने विचित्र लग रहे थे, अचानक अधिक सार्थक हो गए। परमाणुओं, अणुओं और पदार्थों की अवधारणाओं का पता वैदिक युग से लगाया जा सकता है।  इसके अलावा, वैदिक काल के प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ ऋग्वेद में खगोल विज्ञान और आध्यात्मिकता की अवधारणाओं का वर्णन किया गया है।

भारतीयों ने दुनिया भर में हजारों, अविश्वसनीय रूप से वास्तुकला के अद्भुत मंदिर क्यों बनाए हैं?  क्या वह इतना अमीर था कि इस उद्यम पर पैसा खर्च कर सके?

हाँ, उनकी सनातन सनातन हिंदू संस्कृति ने उन्हें ज्ञान, बुद्धि, कड़ी मेहनत, आध्यात्मिकता और सबसे महत्वपूर्ण अनुसंधान के क्षेत्र में प्रगति दी, जिसका उद्देश्य मानवता को समृद्ध और शांतिपूर्ण बनाना था।जर्मन दार्शनिक गॉटफ्राइड वॉन हेडर ने एक बार कहा था, “मानव जाति की उत्पत्ति भारत में  देखी जा सकती है जहां मानव मन को ज्ञान और गुण का पहला आकार मिला।” हड़प्पा के शहरों के जटिल लेआउट से लेकर दिल्ली में लोहे के खंभों के अस्तित्व तक, यह स्पष्ट है कि भारत में स्वदेशी तकनीक अत्यंत परिष्कृत थी।  इनमें जल आपूर्ति, परिवहन प्रवाह, प्राकृतिक एयर कंडीशनिंग, जटिल चिनाई और निर्माण इंजीनियरिंग की डिजाइन और योजना शामिल है। शांति और सच्चे ज्ञान की खोज, दोनों आध्यात्मिक और वैज्ञानिक रूप से, प्राचीन हिंदू सभ्यता का मूल डीएनए बना रहा।

हिंदू पूजा स्थल ऐसे मंदिर हैं जिनकी वास्तुकला एक और विज्ञान है। अब आइए देखें कि हमें मंदिरों में क्यों जाना चाहिए। चुंबकीय और विद्युत तरंगें लगातार पृथ्वी के अंदर घूम रही हैं;  जब हम कोई मंदिर बनाते हैं, तो आर्किटेक्ट और इंजीनियर जमीन का एक टुकड़ा चुनते हैं, जहां ये लहरें प्रचुर मात्रा में होती हैं।  मुख्य मूर्ति को मंदिर के केंद्र में रखा गया है;  इस स्थान को गर्भगृह के नाम से भी जाना जाता है।  मंदिर का निर्माण किया जाता है और फिर एक मूर्ति खड़ी की जाती है, जिसकी पूजा को आमतौर पर प्राणप्रतिष्ठा के रूप में जाना जाता है।  मूर्ति को वहां रखा जाता है जहां चुंबकीय तरंगें अत्यधिक सक्रिय होती हैं।  मूर्ति की स्थापना के दौरान, वे मूर्ति के नीचे कुछ तांबे की प्लेटों को गाड़ देते हैं;  प्लेटों को वैदिक लिपि से उकेरा गया होता है;  ये तांबे की प्लेटें पृथ्वी से चुंबकीय तरंगों को अवशोषित करती हैं और आसपास के क्षेत्र में फैल जाती हैं।  इसलिए, यदि कोई व्यक्ति नियमित रूप से मंदिर जाता है और मूर्ति के चारों ओर दक्षिणावर्त घूमता है, तो उसका शरीर इन चुंबकीय तरंगों को अवशोषित करता है और स्वस्थ जीवन जीने के लिए सकारात्मक ऊर्जा को बढ़ाता है।

जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर ने अपने स्मारक कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन में लिखा है – “पूरी दुनिया में उपनिषदों के रूप में फायदेमंद और इतना उन्नत कोई अध्ययन नहीं है। यह मेरे जीवन की सांत्वना है; यह मेरी सांत्वना होगी मौत।” आइए अब हम अनुष्ठान और आध्यात्मिक प्रथाओं के वैज्ञानिक तरीके को समझते हैं

ग्रहण के समय भोजन क्यों नहीं करते? ग्रहण के दौरान, सूर्य चंद्रमा या पृथ्वी से बाधित होता है, जिससे पराबैंगनी किरणों और नीली रोशनी की तरंग दैर्ध्य पृथ्वी तक पर्याप्त रूप से नहीं पहुंच पाती है।  इसलिए पके हुए भोजन में बैक्टीरिया का स्तर बढ़ जाता है।  अगर हम एक जैसा खाना खाते हैं, तो यह बीमारी का कारण बन सकता है।  इसलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने सुझाव दिया कि उस दौरान खाना नहीं बनाना चाहिए और न ही खाना चाहिए।  कुश या दरभा घास को खाद्य पदार्थों के साथ रखा जाता है, जिसके नैनोकण विषैली किरणों को नष्ट कर देते हैं।

आप उत्तर दिशा की ओर सिर करके क्यों नहीं सोते? आपके शरीर का अपना चुंबकीय क्षेत्र होता है, जिसे हृदय का चुंबकीय क्षेत्र भी कहा जाता है।  इसी तरह, पृथ्वी का भी अपना चुंबकीय क्षेत्र है, जो दक्षिण से उत्तर तक फैला हुआ है।  यदि हम उत्तर की ओर सिर करके सोते हैं, तो हम अपने चुंबकीय क्षेत्र को पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र के विषम होने दे रहे हैं।  इससे रक्तचाप से संबंधित समस्याएं हो सकती हैं और चुंबकीय क्षेत्र की इस असमानता को दूर करने के लिए आपके हृदय को अधिक मेहनत करनी पड़ती है।

दूसरा कारण हमारे शरीर में आयरन की मौजूदगी है।  विषम चुंबकीय क्षेत्र मस्तिष्क में लोहे के निर्माण का कारण बनते हैं, जिससे सिरदर्द, अल्जाइमर रोग, पार्किंसंस रोग और मस्तिष्क क्षति जैसी कई स्वास्थ्य समस्याएं हो सकती हैं।

आपका खुशी सूचकांक कैसे बढ़ता है? आपकी खुशी का निर्धारण करने वाले चार हार्मोन हैं -एंडोर्फिन, डोपामाइन, सेरोटोनिन, ऑक्सीटोसिन प्राणायाम, योग और ध्यान की तकनीक न केवल शारीरिक और मानसिक रूप से स्वस्थ रहने में मदद करती है बल्कि इन हार्मोनों की आवश्यक मात्रा को प्रेरित करके बेहतर जीवन और खुशहाल जीवन भी बनाती है।

भारतीय दुल्हनें अंगूठियां क्यों पहनती हैं? भारतीय संस्कृति में दुल्हन को अंगूठी पहनना अनिवार्य है।  भारतीय परंपरा में, पैर के दुसरे अंगूठे पर चांदी की अंगूठी पहनने की प्रथा हजारों सालों से चली आ रही है।  यह एक महिला की वैवाहिक स्थिति और उसके सामाजिक महत्व का भी प्रतीक है।  सनातन धर्म में अविवाहित लड़कियां अंगूठी नहीं पहनती हैं।  इस प्रथा का पालन आज भी किया जाता है।

वैज्ञानिक और आयुर्वेदिक लाभ: प्राचीन अध्ययनों के अनुसार  पैर के दुसरे अंगूठे का सीधा संबंध गर्भावस्था से है।  इसलिए, पैर की अंगुली में अंगूठी एक्यूप्रेशर बनाती है, जिससे स्वस्थ गर्भावस्था होती है।  यह दुल्हन को मानसिक रूप से स्थिर होने में भी मदद करता है।  विशिष्ट तंत्रिका जहां अंगूठा एक्यूप्रेशर पैदा करता है, गर्भाशय से जुड़ा होता है।  यह गर्भाशय में और उसके आसपास के मापदंडों को स्थिर रखता है, जिससे गर्भावस्था स्वस्थ और स्थिर रहती है।  हमारे पूर्वजों ने कभी भी शल्य चिकित्सा पद्धति “सीजेरियन” का इस्तेमाल नहीं किया।  हाल के दिनों में प्रसव के लिए इसका उपयोग बढ़ गया है क्योंकि कई महिलाओं ने अंगूठी पसंद करना बंद कर दिया है। मासिक धर्म भी समय अंतराल से नियंत्रित होता है जिसके परिणामस्वरूप एक विवाहित महिला के गर्भवती होने की संभावना अधिक होती है। यह प्रजनन अंगों को पुनर्जीवित करता है और स्त्री रोग संबंधी समस्याओं को कम करता है। चांदी एक अच्छा वाहक है, इसलिए अंगूठी में अंगूठी डालने से पृथ्वी से ध्रुवीय ऊर्जा प्राप्त करने में मदद मिलती है और फिर इसे शरीर को ताजा और ऊर्जावान बनाने के लिए वितरित किया जाता है।

एक संस्कृति बोती है और दूसरी संस्कृति लाभान्वित होती है, दुनिया की सभी संस्कृतियों को भारतीय संस्कृति का मजाक उड़ाए बिना इस महान संस्कृति का सम्मान करना सीखना चाहिए।